Verset(s) de la Bible Rm 5,12-21

Dans le monde polythéiste des mythologies, le mal (différent du péché) vient des dieux des autres qui menacent l'équilibre des fondamentaux, à savoir le mythe (mixte de cosmogonie et d'histoire ancestrale ou encore "histoire sacrée"). Une défaite à la guerre dit que le dieu du peuple vainqueur est le plus fort et les dieux du peuple vaincu entrent dans la panoplie des dieux vainqueurs, à une place subalterne.

Quand les semi-nomades immigrent en Canaan, dont les vieilles féodalités et les dieux sont en perte de vitesse, un autre phénomène va permettre de découvrir une autre approche du péché : l'Assimilation/rejet. Dans ce cadre :
ou bien ce sont nos dieux qui, vaincus, passent à un niveau subalterne,
ou bien c'est une trop grande assimilation aux divinités voisines, c'est-à-dire notre péché, qui entraîne le rejet des populations vu comme punition de nos dieux. Dans ce cas de figure, ce sont nos dieux qui restent les maîtres du jeu. Ils gouvernent en sous-main les dieux du peuple vainqueur puisqu'ils ont appelé les dieux vainqueurs pour nous punir. La prise de conscience du péché se précise pour toutes les tribus ayant participé à cette épreuve : l'assimilation excessive aux divinités étrangères, au risque de fâcher nos dieux, est un péché qui entraîne leur colère. 

Chez Ezéchiel, à la différence de la conception du péché qui se transmet jusqu'à quatre générations (Dt 5,9), Dieu est tellement grand que l'homme est toujours assez pécheur pour justifier le malheur qui lui arrive. Il n'est pas besoin de chercher le péché dans les générations passées. Le péché de chacun détermine la bénédiction ou la malédiction qu'il peut attendre de Dieu (Ez 14,12-23) ; (Ez 18). Si Dieu ne vient pas lui-même changer le cœur de l'homme, remplacer son cœur de pierre (rivé sur les tables écrites sur la pierre) par un cœur de chair (sa parole s'inscrirait dans la chair et non plus dans la pierre), personne ne pourra pratiquer la Parole de Dieu (Ez 36,25-28). Cette dernière est toute puissante : il dit et cela est (Ez 12,24-28). On trouve là déjà, dans cette relecture tardive de la nouvelle Alliance chez Jérémie (Jr 31,31), la perspective apocalyptique qu'il faut une nouvelle irruption de la Parole pour que l'homme puisse pratiquer la Torah.

Le Dieu d'Amour ou d'Alliance devient le seul Dieu du ciel et de la terre et le Créateur des fondamentaux (cosmologie et histoire de l'homme).

Plusieurs hypothèses en découlent en ce qui concerne le mal : 

- (Is 45,7) C'est le Dieu d'Amour qui a créé le bien et le mal, c'est-à-dire les fondamentaux à la fois bons (créés par Dieu dans l'Amour) et à la fois mauvais (créés et donc limités). En ce qui concerne les hommes (et à plus forte raison les anges), s'ils sont créés dans l'amour, cela suppose qu'ils soient créés libres de répondre ou non à cet Amour. Dans ce cas de figure, l'homme ne peut jamais être totalement responsable du péché. Car si le péché est le produit de sa liberté, cette dernière est conditionnée par le fait qu'elle appartient au monde créé et donc limité. Si les limites liées au statut de créature ne sont pas un péché, elles sont à l'origine de désirs qui conduisent au péché.

Dès lors deux hypothèses sont possibles :

- Courant apocalyptique : Ou bien Dieu avait mis tellement d'Amour à appeler l'homme que ce dernier trouvait sa joie à ne plus pourvoir faire autrement que de l'aimer en retour. Sa liberté, loin d'en souffrir y trouvait toute sa plénitude. Il était tellement aimé qu'il demeurait en communion avec Dieu, doté d'incorruptibilité (ep'aphtarsia), à l'image de son partenaire divin (Sg 2,23s). On peut alors se demander comment l'homme a pu refuser cette réciprocité d'Amour qui faisait son bonheur. Il a fallu qu'il y soit poussé et cela n'a pu venir que d'un être tellement aimé, lui aussi, mais tellement supérieur à l'homme qu'il a pu, tout à la fois, être jaloux de l'Amour que Dieu portait à l'homme et, en même temps avoir peur que cet amour finisse par l'envahir et prenne toute la place. Il s'est alors coupé de Dieu et a entraîné l'homme dans son refus. L'amour n'étant plus là pour transfigurer ses limites de créature, l'homme s'est retrouvé démuni jusque dans sa mort. Comme le dit le livre de la Sagesse, "c'est par l'envie du diable que la mort est entrée dans le monde" (Sg 2,24). Et ceci n'est pas réparable sans une nouvelle manifestation d'amour miséricordieux de la part de Dieu. D'où l'appel du courant apocalyptique à la manifestation d'un Messie qui ferait irruption dans le temps et pas seulement à la fin des temps comme le pense le courant officiel.

- Ou bien, autre hypothèse, celle du courant officiel : Dieu, au lieu de transfigurer l'homme dès sa venue dans le monde, pouvait respecter son statut de créature et le laisser au jeu de sa liberté dans une nature créée, sujette, elle aussi, au bien et au mal. Dieu lui avait fait don de la Torah pour le guider vers le bien. Il pouvait, en effet, être tellement sûr de la force de son amour qu'il attirerait à lui le peuple qu'il avait élu, et, à travers ce peuple, l'ensemble de la création. Quand à ceux qui refuseraient cet amour créateur, ils finiraient à la fin des temps par en constater la Victoire à leurs dépens.
 
Dans le premier cas de figure (courant apocalyptique), le péché ayant brisé le lien avec l'amour qui assurait la transfiguration de l'homme, il fallait attendre une nouvelle intervention de Dieu pour le renouer. Un Rédempteur, roi, prophète ou prêtre était attendu.
Dans le second cas (courant officiel), rien n'étant brisé, l'amour pouvait continuer son chemin dans le bien et le mal jusqu'à sa victoire finale. On n'attendait plus alors ni miracle de l'Amour, ni prophète individuel, ni roi, ni Messie prêtre.
Les prêtres étaient de cette seconde tendance. Ils l'avaient exprimée dans la Bible à propos du déluge. Si le déluge, avant la découverte du monothéisme, avait témoigné de la maîtrise de Dieu, capable de punir l'homme et l'univers, après la découverte du monothéisme, dans les textes sacerdotaux du courant officiel, il n'y aura plus jamais de déluge (Gn 8,21). En effet, pour les prêtres du courant officiel, si le Dieu d'Amour était l'unique créateur de tout, un péché radical qui entraînerait la rupture de la relation à Dieu et la remise en cause des fondamentaux (comme au temps du déluge), n'était plus, envisageable. La fin des temps verrait la victoire de l'Amour divin. Et puisque rien n'était radicalement compromis dans le cours de l'histoire, on n'attendait pas non plus une nouvelle révélation de cet amour dans l'histoire qui viendrait rendre une beauté originelle à des fondamentaux (création et homme) qui, pour eux, n'avait jamais été perdue.

(5,12)  Voilà pourquoi, de même que par un seul homme le péché est entré dans le monde et par le péché, la mort,

Le raisonnement de Paul fait ici allusion aux différentes présentations, existant au temps de Paul, au sujet de l'origine du péché. Si le courant officiel ne voyait dans le péché d'Adam et Eve que le premier péché d'une longue liste se poursuivant, sans lien de cause à effet, avec le péché de Caïn puis celui des anges du déluge, celui de Babel avant celui du veau d'or et enfin celui de David, il n'en allait pas ainsi pour le courant apocalyptique auquel Paul se rallie depuis sa vision du Ressuscité à Damas.

De même que la grâce du salut vient par un seul homme "Jésus", la rupture est venue par un seul homme "Adam". De même que l'homme n'a pas pu se donner seul le salut, de même il n'a pas pu causer seul la rupture avec Dieu. La prise de conscience d'une cassure originelle liée à Satan libère l'homme d'une culpabilité qui ferait de lui seul l'auteur du mal dans l'humanité.

Le péché et la mort ont dominé le premier Adam et à travers lui, tous les hommes (Rm 5,12). C'est bien le nouvel Adam qui tire l'ancien de l'esclavage le retenant captif.