Verset(s) de la Bible Jn 1,1-18

(1,8)  Celui-là n'était pas la lumière mais afin qu'il témoigne de la lumière
dans sa prédication apocalyptique de "shaliah/envoyé.

En bref : (v. 6-8)
Cette apocalypse de la lumière et du pardon célestes (et pas seulement de la Torah sinaïtique et du Temple terrestres) revient naturellement à Elie dont l’attribut en Siracide est la « torche » et dont le rôle apocalyptique en (Ml 3,24) est de « ramener le cœur des Pères vers leurs fils et le cœur des fils vers leurs pères ».

Ce rôle d’Elie a été attribué tardivement à Jean Baptiste quand l’ascension a conduit Jésus à n’être plus seulement Elie, Moïse ou le prophète, mais le Messie davidique assis à la droite de Dieu. C’est la raison pour laquelle Jean Baptiste apparaît ici dans sa fonction de prophète apocalyptique, avec la précision toutefois que ce n’est pas lui Elie ou « la lumière ». Son rôle se limite à rendre témoignage à la Torah céleste en prêchant le baptême de pénitence en vue de la fin du monde. Mais la prédication du Baptiste a préparé la voie en ce sens qu’elle a bien posé les conditions de la réouverture du ciel qui sera au cœur de la prédication de Jésus à partir de son baptême qui en fut la première manifestation.  
(1,9)  Elle était la lumière, la véritable, qui illumine tout humain venant dans le monde.
La vraie lumière était bien la lumière originelle par laquelle le monde avait été fait et qui avait été à la fois la vie et la lumière de toute la création. Mais cette lumière échappe au regard de l’homme depuis le péché qui a entraîné le retrait de la Torah et de la Shekhinah derrière le voile qui empêche d’en voir le mystère. 

(1,11)  Il vint dans son domaine, Israël par le biais des prophètes apocalyptiques, et les siens ne l'accueillirent pas.
Non seulement autrefois au temps des veaux d'or, mais actuellement par le refus d'un dévoilement de la Torah voilée par le péché et nécessitant une irruption prophétique et une conversion telles que le Baptiste les prêche et que pourtant Israël refuse. Heureusement il y a les fidèles de Jean Baptiste et de son apocalyptique.  
(1,12)  Mais à tous ceux Abraham, Moïse, les baptistes, Qumran qui l'accueillirent comme Torah originelle ou sinaïtique ou apocalyptique, il leur a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu, à ceux qui croient en son nom
par la foi et non les œuvres, puisqu’il s’agit de la Torah céleste derrière la Torah sinaïtique. Ils sont les « fils de lumière » contrairement aux autres qui sont « fils des ténèbres ». Ceux qui l’ont accepté (baptistes) pouvaient devenir enfants de Dieu. A Qumran, ils prennent leur repas avec les anges qui sont appelés "fils de Dieu" (+2). Et ils sont "fils de Dieu" comme tout fidèle qui vit parfaitement de la Torah.
(1,13)  Eux qui, ni par le sang, ni par la chair, mais de Dieu furent engendrés.
Une dernière fois le prédicateur insiste sur le fait que cette filiation ne vient pas de la chair et du sang. On a un vrai parallèle à cela dans la prédication du Baptiste attestée par les Synoptiques ((Mt 3,9) ; (Lc 3,8)). Ce n’est pas la filiation d’Abraham par le sang qui fait le vrai fidèle. Dieu en effet « peut faire de ces pierres des enfants d’Abraham ». Ce qui fait la filiation, c’est la « foi » d’Abraham qui produit des « fruits de conversion » en ouvrant à la nouvelle révélation divine annoncée par le prophète Jean Baptiste. Si les auditeurs du Baptiste accueillent cette Révélation, ils sont à nouveau engendrés par Dieu comme au premier jour de la création puisque, dans la prédication du prophète, la Torah et le Temple originels leurs sont de nouveau accessibles. On peut alors penser, comme le faisaient Jean Baptiste et les Esséniens de Qumran, que les temps de la fin sont proches. (+2)

En bref : Telle a pu être la prédication de Jean Baptiste. Il attendait cette venue comme une fin du monde. « La hache est à la racine de l’arbre, le vanneur va venir dans son aire pour le grand tri du jugement ». Cette prédication cadre parfaitement avec celle des synoptiques et avec ce que nous connaissons des « testaments des douze patriarches » ou de la prédication du Maître de Justice. Même si Jean Baptiste n’était pas un membre de la communauté de Qumran et ne vivait pas cloîtré, il se situait dans la même mouvance spirituelle.

Chez Paul on rencontre une thématique de la communication de la Parole très proche de celle que nous venons de relever chez Jean quand il utilise le « Logos » de manière symbolique. Elle est illustrée, comme dans le judaïsme de son temps, par le rôle de Moïse. Celui-ci partage avec Elie – et leurs successeurs respectifs, Elisée et Josué – l’exclusivité de l’attribut de « shaliah » de Dieu (envoyé/adéquat). Paul, en (2 Co 3), applique ce modèle à Jésus et aux apôtres choisis par le Maître. L’apôtre successeur de Jésus tire sa « shelihut » de celle de Jésus, laquelle dépasse infiniment celle de Moïse. En effet, si la gloire de Moïse – qui n’était le shaliah que d’une gloire passagère – a été telle que le peuple ne pouvait le regarder par peur d’en mourir, quelle doit être la gloire du shaliah qui a vu dans le Christ l’aboutissement de ce que Moïse ne voyait qu’inchoativement (2 Co 3,7-11). L’apôtre est donc celui qui réfléchit comme en un miroir la Gloire de Dieu qui est sur la face du Christ et est progressivement métamorphosé en cette même Gloire... (2 Co 3,18) « Et le Dieu qui a dit : que du sein des ténèbres brille, est celui qui a brillé dans nos cœurs pour y faire resplendir la connaissance de la gloire qui est sur la face du Christ » (2 Co 4,6). 

Ceci constitue une série de thèmes que Paul a en commun avec le Prologue. (+1)