Verset(s) de la Bible Ac 6,1-7

(6,1)   En ces jours-là le nombre des disciples augmentait et les "Hellénistes" se mirent à récriminer contre les "Hébreux" parce que leurs veuves étaient oubliées dans le service quotidien.
On ne parle pas de "païens" ou de "juifs", mais d'hellénistes et d'hébreux. Le tableau est situé d'emblée dans le cadre d'un conflit linguistique ou d'un conflit culturel. Il y avait l'obstacle de la langue. Les premières catéchèses devaient se faire en araméen (+1), même si rapidement on a opté comme nos évangiles pour le grec. Les communautés judéo-chrétiennes naissantes étaient tentées de tenir à l'écart ces juifs hellénistes chrétiens venus de la diaspora qui risquaient de mettre en danger la communauté issue du judaïsme vis-à-vis du Sanhédrin et du Temple auquel les judéo-chrétiens restaient plus ou moins attachés.
De plus, n'étant pas juifs, ils ne pouvaient participer aux subsides collectés au Temple pour les plus pauvres.
Il y avait pourtant un précédent : si la théologie des chrétiens de langue hébraïque héritait du courant apocalyptique elle avait vis-à-vis du Temple, pour la raison que le Christ était devenu le nouveau Temple, une catéchèse propre comme en témoigne le discours d'Etienne (+2). 

Le courant apocalyptique juif, éloigné du Temple avait pallié à cet éloignement par ses propres habitudes communautaires (1 QS 1,12-14). Chaque communauté assumait elle-même le soin particulier envers les vieillards (Règle Annexe 1,19). Les judéo-chrétiens n'avaient pas gardé ce rejet total du temple. Mais il était exclu de faire participer des veuves pagano-chrétiennes aux largesses du Temple. Cette difficulté devait là encore se résoudre dans les communautés eucharistiques chrétiennes qui, dans leur service quotidien, lui aussi éloigné du Temple, devaient plus ou moins en prendre le relais vis-à-vis des nécessiteux.
Comment les apôtres de langue juive, donnés à la prédication de l'Évangile dans leur langue et sur fond de tradition juive, ayant opté à la suite de Jésus pour le courant apocalyptique présent à Qumran mais sans sa marginalisation par rapport au Temple, pouvaient-il réussir à négocier ce tournant dans une autre langue, une autre culture, avec d'autres habitudes communautaires ? Un fossé risquait de se creuser entre judéo-chrétiens et pagano-chrétiens sur la question essentielle de la charité et en particulier envers les personnes âgées et les veuves.
Il fallait instituer des gens capables d'instruire les deux Tables : de l'Ancien Testament avec les adaptations dont témoigne encore le discours d'Etienne (+2) et du Nouveau Testament, dans la langue de leur culture et avec le même souci de la communion fraternelle (Ac 2,42-44) envers les pauvres et les veuves. Les veuves, sans cela, risquaient d'être laissées pour compte.
Ce problème résolu, ils pourraient continuer à s'adonner à la prédication de l'Évangile dans la langue où avait été donnée par Jésus la seconde table du Nouveau Testament.
 
(6,2)  Les Douze convoquèrent alors l'assemblée plénière des disciples et dirent : il ne convient pas que nous délaissions la Parole de Dieu pour le service des tables.

(6,3)  Cherchez plutôt parmi vous sept hommes de bonne réputation, remplis d'Esprit et de sagesse et nous les chargerons de cette fonction.  

Le "service des tables" était le cœur de la vie commune ; il consistait en une catéchèse qui passait des "tables de pierres" de la Torah sinaïtique, inscrite sur la "pierre", à la table de "chair" (évoquée dans Ez 36,26) et devenue la foi en Jésus "incarné", éclairée par l'Esprit Saint. Cette table de la foi était aussi la table de la manne nouvelle, c'est-à-dire du pain devenu le corps livré sur la Croix et de la coupe de la nouvelle Alliance dans le sang de Jésus. Tel était l'essentiel du service des tables, qui, en troisième lieu, comportait aussi la répartition des biens aux nécessiteux, en particulier les veuves et les orphelins.
Ce "service des tables" posait donc non seulement le problème du partage des biens avec les veuves de la communauté hellénistique, mais celui de la prédication, lors des Eucharisties, (dans deux cultures et deux langues différentes) de la Torah de Moïse à Jésus. Il ne fallait pas que ces préoccupations communautaires autour de l'Eucharistie freinent les apôtres dans l'annonce de l'Évangile et dans la création de nouvelles communautés. Les Douze décidèrent donc d'imposer les mains à sept hellénistes pour ce service des tables aux chrétiens issus du paganisme, lors des eucharisties en langue grecque : prédication spécifique et partage des biens.
De là, naquirent avec Philippe, des communautés chrétiennes en Ethiopie, en Samarie et dans tous les pays limitrophes. Ce fut le départ de la mission en terre païenne.
Les diacres devaient avoir une vie aussi parfaite que celle des apôtres et restaient, en ce qui concerne la prédication de l'Évangile, sous leur autorité. L'imposition des mains leur transférait le pouvoir apostolique. 

(6,4)  Quant à nous nous continuerons à assurer la prière et le service de la Parole.

(6,5)  Cette proposition fut agréée par toute l'assemblée : ils choisirent Etienne, un homme plein de foi et d'Esprit Saint, Philippe, Prochore, Nicanor,Timon, Parmenas et Nicolas, prosélyte d'Antioche ;

(6,6)  Ils les présentèrent aux apôtres, et ayant prié ils leur imposèrent les mains.
Qui leur impose les mains les apôtres ou bien la communauté ? Les deux étaient possibles, mais n'ont pas la même signification. Si ce sont les Apôtres, ils en font les "alter ego" de leur propre participation à la "shelihut" du Christ (comme Matthias). Si c'est la communauté, ils deviennent "alter ego" de la communauté, ses représentants. Or cette communauté est aussi le Christ.

Devant la situation, les apôtres décident, pour permettre à l'Évangile d'atteindre tous ceux que Dieu appelle, d'instituer des "diacres" (serviteurs).

En leur imposant les mains, ils leurs confèrent leur propre pouvoir pour, au nom de Jésus, prêcher l'Evangile, gouverner la communauté, baptiser et très probablement célébrer le repas du Seigneur. Leur ministère se distinguait de celui des apôtres dans le fait qu'il était pour les juifs hellénistes. Les diacres ont eu un rôle déterminant pour la mission "ad gentes" et pour l'inculturation de l'Evangile.  

Le diaconat était donc une institution de première importance dans l'Eglise primitive. Il évoluera au cours des siècles et selon les lieux. Aujourd'hui, il est souvent, à tort, considéré comme moins important que le presbytérat.